sábado, 6 de agosto de 2016

Preguntas a un maestro Zen, Taishen Deshimaru. Editorial Kairós. Julio 2008.

FRASES:

La sabiduría humana no es suficiente, es imperfecta. Sólo la verdad universal puede dar la suprema sabiduría.

No se puede encontrar la verdadera paz si se lucha siempre y se está en continua oposición.

La soledad es buena. El Zen es la soledad, es llegar a ser íntimo con uno mismo. El zazen es estar completamente solo pero con los demás, con el cosmos.

Si siempre lucháis para obtener algo, seréis como un asceta, os convertiréis en un ermitaño que vive en su montaña. Esto es otra forma de egoísmo.

Las complicaciones testimonian que no se tiene la sabiduría suficiente. Las complicaciones se terminan si la sabiduría nace en vosotros.

La libertad no es hacer lo que se quiera. Satisfacer todos los deseos no conduce a la libertad, ya que los deseos del hombre son ilimitados.

En el amor egoísta se es siempre dos. La compasión es unidad.

El pensamiento es importante en la religión. Lo esencial en el Zen es el hecho de tener conciencia y de saber "cómo pensamos".

En el budismo no se hacen comentarios sobre el más allá. Lo esencial es "aquí y ahora". Los problemas metafísicos no pueden ser resueltos. No se pueden afirmar ni negar. No se puede decir nada. 

Nuestra vida es como una burbuja en la superficie del agua.

La sabiduría no es lo mismo que el conocimiento intelectual.

La actividad del cosmos, la actividad de todos los sistemas cósmicos. Por todas partes encontramos la misma mecánica. Las estrellas, nuestro cuerpo, nuestras células, el macrocosmos, el microcosmos, poseen la misma construcción. Hay que realizar este sistema cósmico. La libertad significa seguirlo. Nuestra vida es difícil cuando vamos contra él.

Abrid las manos y lo recibiréis todo, incluso los bienes materiales.

Es inútil tener miedo en la vida. Éste miedo crecerá aún más si lo rumiamos, si pensamos, si dudamos.

El miedo desaparece cuando se abandona el ego.

Sin la práctica del zazen no hay Zen. Si hacéis zazen, todo se vuelve Zen en vuestra vida. El papel higiénico se vuelve Zen. ¡El Zen no es nada sin el zazen! Un templo muy hermoso en el que no se practica el zazen es un templo para turistas, para hacer ceremonias, un verdadero cementerio.

La tranquilidad y la sabiduría llegan inconscientemente a través del cuerpo y de la respiración. Las ideas huyen del cuerpo. Esto o será familiar si hacéis zazen.

En definitiva, el zazen es concentración inconsciente. Éste es el estado supremo del zazen.

El espíritu cambia cuando la forma cambia.

Cuando el fruto del caqui está amargo, hay que dejarlo madurar durante bastante tiempo. Después cambia y se vuelve dulce. 


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